相宗传承

　　瑜伽宗的传承，除了释尊与弥勒菩萨外，主要是无着与世亲二菩萨等。无着菩萨系在佛灭后九百年顷，诞生于北印度，犍陀罗国，出家后证入初地，凭神通力上升兜率陀天，亲聆弥勒菩萨说法，悟得缘生无性的大乘空义，爰请弥勒菩萨于中夜降神于其中印度，阿逾陀国之禅堂，为说五论(即瑜伽师地论、分别瑜伽论颂，大乘庄严经论颂，辩中边论颂，王法正理论)。无着菩萨又秉承弥勒菩萨所说之旨，造显扬圣教论、大乘庄严经论、大乘阿毘达磨集论、摄大乘论等。世亲系无着之弟，起初修学小乘，后受无着所化，归依大乘，并承无着之教，大弘大乘教法，名为百论之王，著有:摄大乘论释、十地经论、辩中边论、唯识二十论、唯识三十颂等。对中土更有莫大影响，因为世亲造颂后，有十大论师(护法、德慧、安慧、亲胜、难陀、净月、火辩、胜友、最胜子、智月)先后造释论以解释颂文，于是瑜伽宗风遂披靡全印。唐代玄奘大师入印求法，即事师护法之门人戒贤，具得其师承。返唐之后，翻传本宗经论，弘宣法相唯识之旨。并杂揉十大论师解释唯识三十颂之论文，而成《成唯识论》，因而成立法相宗。因此中土的法相宗，简言之，即是依五位百法，判别有为、无为之诸法，而修证一切唯识之旨的教法.

何谓唯识

　　从五位百法看:

　　1.从'有为法'及'无为法'看

　　唯识百法，大类分析"一切法"为"有为法"及"无为法"，这两大类法即摄尽世间、出世间一切万法。世尊开示此法，为令诸佛子了有为、证无为，其宗旨则在出世的无上圣道，亦即圆成实性(见唯识三十论颂及成唯识论)。故知如来一切所说，皆是为了救济一切有情出于有为生死之苦轮，达于涅盘、菩提(此即所谓'二转依')的出世圣道。可叹当今末法，有人讲说如来法，却作颠倒说，令人贪着世间法，于有为有漏之福，种种营求，却自诩为"修行大乘"，或说是"佛法在世间，不离世间觉"。殊不知这是误解及曲解禅宗六祖大师之意。六祖是说:"不离世间觉"，并未说"不离世间迷"，此其一;又，"不离世间觉"之义为:不能离于对世间有情的悲心、菩提心，而能证得大觉;此是正义。因此祖师之意，并非教你继续贪爱，恋着世间，而能证得大觉。是故莫错用心。若错用心，错解佛经，一切所修，枉费辛勤。故知"正见"之善根在学佛上，极其重要:以正见故，能正思维，抉择正法;如是一切所修，功不唐捐。

　　2.从心法、心所有法、色法、及心不相应行法来看

　　这四位之法，总名为"有为法"，也就是说，这四位法即该摄一切有为法尽。如来如是开示，为令众生了"心"为本，其他一切有为诸法，若色若心等，皆是心体(心王)之作用与变现。如是了已，行者返求自心，不向外驰求，得达其本。

　　3.从心所有法看

　　①从徧行心所看--

　　唯识学之义，为令行者了知心识的作用中，普遍一般的条件，共有五个:作意、触、受、想、思。

　　②从别境心所看--

　　唯识学之义，为令行者知修行中诸善法生起之相、状、及要件，共有五个:欲、胜解、念、定、慧。所以，修行人想要修行善法、或"断恶修善"，或"灭罪生善"，必须具备这五个条件，才能奏效。

　　③从善心所、烦恼心所、及随烦恼心所看--

　　这就显示了唯识学最根本的目的:在于令人"断恶修善"。而佛法中所谓"善"，不是世间法中之善、或有漏福报，而是能成就无漏圣道之究竟善法，共有十一个(信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害)。至于大家耳熟能详的'学佛是为了断烦恼'的"烦恼"，到底是什么?"烦恼"依唯识百法，则分为二大类:根本烦恼及随烦恼。

　　"根本烦恼"又称大烦恼，简称为烦恼，共有六个根本烦恼:贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。

　　"随烦恼"共有二十个:忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、骄、无惭、无愧、掉举、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。读者大德您若仔细看一下这六大烦恼及二十个随烦恼的内容，便知为何唯识学是"修道心理学"之因;因为这些烦恼及随烦恼，只有对佛法的修行人(要证菩提的人)来讲，才是大病，才是恶，才是须断除;若是世间凡夫人及外道人，并不以此为当除之病;因此，狭义而言，唯识学上修断之事，乃至广义而言，一切佛法上的修断之事，所欲断之恶、烦恼、不善法，皆是以此六根本恶及二十随恶为代表。是故修学唯识法相，不但不会与他宗抵触，而只会令所修、所知更为充实、明晰、精当;易言之，即令行者更加清楚要'修什么善、断什么恶'。故此三位心所有法(善、烦恼、随烦恼)，即指出了一切唯识学的基本要干:修善断恶。换言之，唯识学的基本目的是什么?即是教人修善断恶，以断恶故，故能证真，通达趣入第六位的"无为法"，若通达无为法，即是三乘贤圣。

　　④从色法及心不相应行法来看--

　　唯识之义，为令行者了知:除心所有法外，尚有与心不相应的行蕴所摄之法，以及内外的十一种色法，以俾于修行时不迷于色、心等内外诸法。

　　⑤从无为法看--

　　此为令知唯识学最终之目的，不在名相言说，而是与一切如来所说法一样，在于"断惑证真"，达于无为之境。此乃唯识宗与一切佛法之共相。而且，由于唯识学是大乘法，故亦与其他大乘法一样，其最终之修证旨趣悉在于"六无为法"中的"真如无为"。此"真如无为"即是世亲菩萨的唯识三十论颂所说的"唯识实性"(唯识三十论颂曰:"此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性。")亦称"圆成实性"。因此唯识瑜伽行者所欲修证者，即是"大乘共法"的"真如无为";然此真如法却是不与其他四乘法共的:不但不与人乘、天乘、乃至不与声闻、缘觉乘共，更不与外道共。唯有大乘根人，方能正信解、修证、趣入。此亦是一切如来成佛的"密因"(大佛顶首楞严经)，一切诸佛的"因地法行"、"净圆觉性"(大方广圆觉经)。是故当知，释迦如来及弥勒菩萨(未来佛)于唯识诸经论中开示之真如及唯识性，实与大乘诸经论中所开示之真如，无二无别，悉是最高、最上之法，以诸如来皆是"乘真如之道而来，故称如来"，诸正见佛弟子，皆应如是知。

　　由以上从"唯识"及"五位百法"的分析，则更可了知"唯识学"实际的意义及旨趣，皆是为了修证无上菩提，亦为护持如是正义故，普令有情皆各得正信解故，斯有"相宗系列"之撰注，以期一切有情，于如来正法悉得解行相应，共同护持正法，远离魔事，疾入无上菩提。

翻译注明

　　大乘百法明门论 天亲菩萨造三藏法师玄奘译

　　注释:

　　"大乘":表示非小乘，因为小乘只有七十五法。

　　"百法":包含心法八种、心所有法五十一、色法十一、心不相应行法二十四、无为法六种，共有一百种。这一百法为天亲菩萨从瑜伽师地论的六百六十法中，撷(xié)取出来而成。因为天亲菩萨见论中六百六十法，实在不是一般人所能受持的，因此从瑜伽师地论的"本地分"中，撷取足以提纲挈领的一百法，以便一般人受持，令知万法之大要。

　　"明":为菩萨无漏之智慧，以此智，能破无明暗，故为智明。相对于凡夫的有漏慧，不能破烦恼，故不得心明，或明了一切法。

　　"门":出入之方便也;亦开通无滞之义也。意谓这百法乃是凡圣共由之门，也是众生入大乘、及通达一切法之门。

　　"论":梵文阿毘达磨，义为无比法;又抉择之义，谓抉择性相，教诫后学，决断疑惑，称之为论。以对于论文中所论列之"百法"中，一切法界有情皆执有我，故招分段及变易二种生死。若能分明了悟此百法中，悉皆无"我"可得，则能超越此二种生死，凡圣情尽，即此便是入大乘之门;此则本论之目的。

　　"天亲菩萨造":佛灭度后，慈氏菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天下，现身于中印度阿逾陀国，为无着菩萨说瑜伽师地论，统收万法，概括成为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分:一、本地分，二、摄抉择分，三、摄释分，四、摄异门分，五、摄事分。此为唯识学，除解深密经外，最重要的圣典。后天亲菩萨因为见瑜伽论文繁，乃于此论之"本地分"中，略录百法名数，使万法宗要归于指掌之中，方便后学。

　　天亲菩萨，为北天竺、富娄沙富国(译为丈夫国)人。"天亲"，梵文婆薮(sǒu)盘豆，意为"天亲"，即天之所亲;或云"世亲"，世人之所亲也。天亲之兄无着菩萨(梵云:阿僧伽)，以解大乘空义，广造诸论，发挥大乘。天亲菩萨开始时为小乘教，后由其兄无着之教，归于大乘，广造诸论，赞扬大乘，以补前咎。

　　"造"，即造论。谓此百法虽是从瑜伽论中录出，但论文是天亲菩萨依本论之义所写，故为此"百法明门论"造论之主。

　　"唐三藏法师玄奘奉诏译":此为译主之名。"三藏法师"，凡通达经律论三藏之法师皆得称为三藏法师。"法师"，以佛法自修教他之比丘僧。"玄奘"602-664，留学印度十九年，译出经论七十五部，一三三五卷。为佛教之重要译经师。

　　论:如世尊言:「一切法无我。」何等一切法?云何为无我?

　　「如世尊言」:这是论主推尊「法有所自」，也就是:这百法明门论是有根据的，不是论主自己的创作，而是根据世尊所说的修多罗教。

　　「一切法无我」:「一切法」，即万法。此万法，于瑜伽师地论中概括为六百六十法，于此百法明门论中又再概括为一百种，而分为五大类(即所谓「五位」)。这五大类、一百法即代表一切法。而在这五类百法中，却没有一法，于其中有「我」可得，故说「一切法无我」;若了达「一切法无我」，即不妄执、妄计一切法;以自不执故，即得解脱:自得解脱，亦解脱一切。

　　这百法最先可分为二大类，即有为法与无为法;于有为法中又可分为四大类:心法、心所有法、色法、心不相应行法。这「一切法无我」，即是此一论之总纲。

　　「何等一切法」:什么是一切法?一切法包括那些?

　　「云何为无我」:什么是无我?为何说无我?「无我」包括两种:「人无我」与「法无我」。以「无我」即是空，故「二无我」 (「人无我」与「法无我」)又称为人空及法空。又，「我」即主宰义，以五蕴和合的「人」中，并无有一法可主宰此身，故称人无我。「法」中亦如是，任何一法中，并无有主宰可得，但因缘和合而起生住异灭之作用，故法无我。以证悟二无我故，即从人、法中得解脱，是为「二无我智」之功用。

　　五位

　　论:一切法者，略有五种:一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。

　　「略有五种」-大略而言，可分五种。这是指:若要细分，则可以有很多类;现在只是大致分类而已。

　　「心法」:又称「心王」，也就是八种识。这心法也就是一切万法的本源，一切法皆从心法中生，故经云:「心生故一切法生:心灭故一切法灭。」而一切法，皆是心识之所变现，因此，唯识学中，称心识为「能变」，而一切法为「所变」。又，以一切法皆是心识所变现，故除了心识外，并无少法可得，一切法皆是自心现影像(自心之相分)，故说三界唯心，万法唯识，这就是唯识学主要的宗旨:一切法，唯有识，皆识所变，并无实内外诸法可得。

　　又，「心」有好几种分类及意义:

　　一、两种心:

　　1.肉团心--梵语汗栗驮(Hrdaya)，又译为纥哩陀耶，略称为肉心。即凡夫肉身五脏中之心脏，乃意根所依之处，由八瓣肉叶所组成。

　　据瑜伽师地论记卷一上载，阿赖耶识初受生时，其托处即为肉心:若识舍离肉心，人身即亡。于密教，大日经疏上说，由此肉团心观八叶莲花，以成毗卢遮那佛身，故将肉心解为众生之自性真实心。

　　2.缘虑心--梵语质多(，Citta)，为八识心王及心所之总称，相当于五蕴中之受、想、行、识四蕴。一般佛经所说的心，多指此而言。

　　二、四种心(此依翻译名义集及三藏法数)

　　1.肉团心--即汗栗驮心，意如上说

　　2.缘虑心--缘持思虑之心，即质多心。此通第八识而言，谓眼缘色，乃至第八识缘根身种子器世间。

　　3.积聚精要心--谓诸经中积集一切要义，名为「文心」亦即心要之义;如般若心经为大般若经六百卷之心要。

　　4.坚实心--谓坚固真实，乃众生本有之性，诸佛所证之理，亦即第一义心。

　　三、六种心(此依窥基大师百法明门论解):

　　1.集起心--这单指第八识，以第八识能集诸种子，而起现行，故称第八识为集起心。

　　2.积集心--这指前七转识，以前七识能熏且积集诸法种子，故称前七识为积集心。(又第八识亦可称为积集心，以其能含藏积集诸法种故。)

　　3.缘虑心--以能缘自分境故。

　　4.识--或识心，即了别心，以识即了别之义。此指前六识，因前六识以能了别为主。

　　5.意--此指第七末那识，以第七识恒审思量，故名为「意」。

　　6.心--此指第八识。在佛经中，亦常以「心」指第八识，或称第八识心，而以「心、意、识」表示(或代表)第八、第七、及前六识。

　　「心所有法」:简称「心所」。「心」，即心王。「所有」，即所拥有。这一类法，是心王所拥有的法:亦即…心王是体，这些法是心体的作用。以作用是依于本体的，若无本体，则无法产生作用，因此说这些作用是「属于心王所有的」，而称「心所有法」，这是依主释。又:心王如主:心所有法如臣、如伴;如世间王之所至，群臣随之，心:心所法亦如是，心王所至，心所法必随之。国王以有群臣，故能有作用，能造作诸事业:心王亦如是，以有诸心所，故能起种种作用，造作种种事业。

　　「色法」:指由能造的四大(地、水、火、风)与所造的四微(色、香、味、触)这八法共同形成的内五根(眼、耳、鼻、舌、身)、外五境(色、声、香、味、触)十种，再加「法处所摄色」，也就是「法尘」，共十一种色法(即物质之法)。这十一种色法，是诸识之所缘及诸识之所依;其中五根与五境这十种色法，是有质碍之色(「质碍」之义为:凡物皆各有实质，故其「体」相碍而不能相入，如木不能入石，以木与石皆各有「质」而相「碍」故。)有质碍色(有质碍之色法)亦称为「有对色」，以有实境对于根、识故。第十一种色，法处所摄色(法尘)，即称「无对色」，因为法处色是意识取五尘落谢之影像，或是第六识自己所变现的相分，所以只有影像，而无实质与意识相对，故称法处色为「无对色」。

　　「心不相应行法」:据大乘广五蕴论，行蕴有二种:一、心相应行，即是诸心所法，共有五十一法。二:心不相应行法，共有二十四法。亦即，不论其为「相应」或「不相应」，此二类法，都是行蕴所摄。「相应」之义极多，简单而言，即:相呼应，意指与心王相呼应，也就是:「心王一叫，它就应」，称为「与心相应」。因为诸心所法都是属于心王所有，为心王之从属，故时时兴心王相呼应。又，须有四方面相同，才能称为「相应」:「同时、同依、同缘、同事」。意即，「心所」须与「心王」同时起、同所依之根、同所缘之境、同一自证分体事、(同时、同根、同境、同自证分)才能称为相应。而「得」等二十四法因为:

　　1、它们本身「非能缘」，故不与心王相应;

　　2、因为「无质碍」，故不与色法相应。

　　3、因为「有生减」，所以不与无为法相应。

　　因此，所谓「心不相应行法」，不只是与心(心王)不相应，而是指它们与色法、及无为法，也都不相应。虽然与心不相应，但它们还是属于行蕴(心行)中的一种，只是这种行蕴不能与心王同时相应而起罢了。

　　「无为法」:「为」即造作义，亦即是生灭、来去之义。故窥基大师说:「无为者，即不生不灭，无来无去，非彼非此，绝得绝失，简异有为，无造作故，名曰无为。」(百法明门论解)。无为法共有六种。这「无为法」为五位百法中的第五位，前四位(心法:心所有法、色法:心不相应行法)合为一大类，即是「有为法」。这四类所成的有为法、与这无为法，便涵括了一切法。而整个唯识学的目的，亦在令行者了一切「有为」，而证入「无为」，最后连「无为」亦不住，以无为是依于有为所显;是故既了无为，若住着无为，亦非究竟，仍是依他、徧计。又，有为与无为皆是自心现量、唯识所现，如是契入，名为现证「真如无为」之境。是故当知，唯识「百法明门」之意，即是将所有箭头都指向最后这一法:「真如无为」;是故「真如无为」为「百法明门」乃至整个唯识学最终之依归。这在本论及所有唯识论典中的架构及开示，都是十分明白地显示了:学者于此希留意焉。

　　论:一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三分位差别故，四所显示故。如是次第。

　　「一切最胜故」:这是指第一类心法(心王)，亦即八种识;众生由于这八识造善造恶，五趣轮转，乃至成佛，皆是此心所作，一切染净因果，依心而立，故此心在一切有为、无为法中，最胜、最有力，故列为第一位。

　　「与此相应故」:这是指第二类的心所有法。「此」，指八识心王。意谓:这类心所有法，因为与心王相应，不离心王，且属于心王所有，故与心王相比，心王较胜，而心所法较劣:先胜后劣，故将「心所有法」列为第二类。又，心王如体，心所为心王之用(作用)，先体后用，因此在阐释心体之后，再阐释心体的种种作用、功能，故列「心所有法」为第二位。

　　「二所现影故」:这是指第三类色法。因为色法不能自起，是由心王及心所所变现的影像，因此，色法不能离于心王与心所而有;心王心所是「能变」、色法是其「所变」:先说「能变」，后说「所变」，因此在心王及心所之后，列「色法」为第三位。

　　「三分位差别故」:这是指第四类「心不相应行法」，因为心不相应行，也是不能自起，要藉前面三位(心法:心所法、色法)的分位差别而假立。因为比较而言，前三类法是「实」，而这一类「心不相应行」完全是「假立」之法，不能离于心、心所、色法而有，故列于第四类。到此为止，便讲完了「有为法」的大分类。至此，亦可知，这四类法，从心王开始，此后，每一类皆依前而起(依前而立):心王是主，为一切之所依;其次，「心所」依于心王;再其次，色法又依于「心、心所法」:接着心不相应行法又依于「心、心所、及色法」;真是层层相依。以此之故列「心不相应行」为第四位。

　　「四所显示故」:这是指第五类「无为法」。无为法共有六种，而这六种无为法，其体性甚深，若不从前面四类法(心、心所、色、不相应行)去对照，即无法彰显其性，因此藉前面四类有为法的「断染成净」，来显示「无为法的体性」，所以要先说「有为」，后说「无为」，从「有为」的断证，来成就及显示「无为」之体性，因此列无为法为第五位。

　　「如是次第」:这是结语。由于上面所说的诸法有其「胜、劣」(心王与心所)，「能变、所变」(心:心所与色法)，「实法、假立」(心、心所、色法与心不相应行)，「能显、所显」(有为与无为)，因此依次而立诸法「五位」之次第如是。以下详细内容请见成观法师著作之《大乘百法明门论今注》

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　　书名:大乘百法明门论今注

　　类别: 注解佛经

　　页数: 135页

　　撰注者:成观法师

　　倡印者: 大毗卢寺(台湾).遍照寺(美国)

　　承印者:田园城市文化事业有限公司

　　版次: 2002年初版第一刷，敬印三千册

　　国际书码:ISBN 957-9373-12-4，平装

　　流通方式:非卖品，赠阅 (邮费自付)

　　赠阅处: (台湾)大毗卢寺.(美国)遍照寺

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　　"大乘百法明门论"是印度天亲菩萨(亦即世亲)根据"瑜伽师地论"所造，唐.玄奘三藏法师译。此论为大乘唯识学最精要核心义理之概述。故也是唯识学最根本之作。此中"百法"是用来代表一切法，因为所谓"一切法"其数无量;无着菩萨所记弥勒菩萨所说之"瑜伽师地论"中将世出世间一切法略为六百六十法;然此六百六十为数仍太大，迥非一般人所堪受持，故天亲菩萨慈悲，乃自"瑜伽师地论"的"本地分"中撷取其中最具代表性的一百法，分为五大类(五位)，用以达到提纲挈领之效，令一般人易于受持，是为"五位百法"。故此五位百法即是代表世出世间一切法。其五位为:

　　一、心法──共八种

　　二、心所有法──共五十一种

　　三、心不相应行法──共二十四种

　　四、色法──共十一种

　　五、无为法──共六种

　　此论旨在阐明此百法之体、相、用及其相互间之关系，尤其是在阐发此百法对于凡夫在世间生死流转中的体、相、用，及圣贤在断惑证真中所修诸法的体、相、用。故若人欲具体解了凡夫流转生死之由，及诸贤圣断惑证真之本，即可经由正解此五位百法，以为菩萨证入菩提无漏"智明"之"门"，故称为"百法明门论"。又此法乃大乘不共他乘之法，故称"大乘百法明门论"，此为本论之大旨。而本书"大乘百法明门论今注"，则系依佛经及古德之论着，用现代语言，来注解本论，故称为"今注"。所参考、引用之经论如:成唯识论、大乘广五蕴论、瑜伽师地论、俱舍论、大智度论、解深密经、楞伽经、法华经、大日经、华严经等。

原文

　　《大乘百法明门论》--世亲菩萨造玄奘法师译

　　如世尊言:" 一切法无我."

　　何等一切法? 云何为无我?

　　一切法者，略有五种: 一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三分位差别故，四所显示故，如是次第。

　　第一心法，略有八种: 一眼识，二耳识，三鼻识，四舌识，五身识，六意识，七末那识，八阿赖耶识。

　　第二心所有法，略有五十一种，分为六位: 一遍行有五，二别境有五，三善有十一，四烦恼有六，五随烦恼有二十，六不定有四。

　　一遍行五者: 一作意，二触，三受，四想，五思。

　　二别境五者: 一欲，二胜解，三念，四定，五慧。

　　三善十一者: 一信，二精进，三惭，四愧，五无贪，六无嗔，七无痴，八轻安，九不放逸，十行舍，十一不害。

　　四烦恼六者: 一贪，二嗔，三慢，四无明，五疑，六不正见。

　　五随烦恼二十者: 一忿，二恨，三恼，四覆，五诳，六谄，七骄，八害，九嫉，十悭，十一无惭，十二无愧，十三不信，十四懈怠，十五放逸，十六昏沉，十七掉举，十八失念，十九不正知，二十散乱。

　　六不定四者: 一睡眠，二恶作，三寻，四伺。

　　第三色法，略有十一种: 一眼，二耳，三鼻，四舌，五身，六色，七声，八香，九味，十触，十一法处所摄色。

　　第四心不相应行法，略有二十四种: 一得，二命根，三众同分，四异生性，五无想定，六灭尽定，七无想报，八名身，九句身，十文身，十一生，十二老，十三住，十四无常，十五流转，十六定异，十七相应，十八势速，十九次第，二十方，二十一时，二十二数，二十三和合性，二十四不和合性。

　　第五无为法者，略有六种: 一虚空无为，二择灭无为，三非择灭无为，四不动灭无为，五想受灭无为，六真如无为。

　　言无我者，略有二种: 一补特伽罗无我，二法无我。

讲解

　　《大乘百法明门论》讲记之一

　　刚晓法师

　　在要说这部《大乘百法明门论》之前，我私下里了解了一下我们大家对唯识宗的所知究竟有多少，还不错，大家对唯识宗基本上已经有了一个宏观的、系统的了解，这样呢，我们就不必多费时间，直接述说这《大乘百法明门论》。

　　按照一般的习惯，先要说题目，我们现在也不免俗。

　　这部论的题目叫《大乘百法明门论》，大乘这两个字呢，其梵文为Mahāyāna，音译则为摩呵衍那。"大"字不必要多说，它一般指范围、程度等比与之相比较的物件广、深。"乘"是运载工具，即四匹马拉一辆车。佛教自西元前二年(或西元六十七年)传入中土，直到唐宋，各种经论基本定型了，而此间呢，中国一般的交通工具，最豪华最高级的就是马车，翻译佛教经论时就用"乘"字了，它表示最殊胜的运载工具。(这里当时说得不太严谨，其实yana的本义就是车子，就是说我把本义车子说成了引申义)与大乘对应的是小乘(Hinayānā，希那衍那)，即小的、较劣的运载工具。深一点儿，则是大乘法门可以运载较多的众生，使之脱离生死轮回到达涅盘彼岸;小乘呢，相对来说所度的人就较少。小乘修四谛十二有支等，以达到阿罗汉、辟支佛为最高目标，自利为主。大乘则修六度、四摄等，以成就佛果为最高目标，广利众生。小乘就象自行车、摩托车、小舟，以自己乘为主，最多还可以带有限的几个人，而大乘则象汽车、火车、巨轮，就可以运载很多的人了。而且大乘可以包容小乘，就象相对论可以把牛顿力学包容进去一样。

　　另外，"乘"呢，既是一种工具，那就还有一个意思，什么意思呢?佛曾说过这样一个事儿:一个人要过河，他就乘了船，过去河后他想，船这么有用，我怎么能丢掉它呢?于是他就背著船继续上路，这是不是很愚痴?也就是说，工具在用过后就该丢掉了，你不要背著它，不然的话，工具就成了障碍。现在"乘"既是工具的意思，也就是说，"乘"含有"舍弃"的意思在里边儿。整个佛法都是工具，这样，也就是说舍弃!这样一来，大家就该记住，乘有两意，一个是运载，一个是舍弃。

　　百法，这个"百"是数目字，一百。这"法"字呢，梵语为Dharma，读作"达摩"，意思是一个东西，在一定的时空范围内，保持一定的自相。比如这个答录机，它有一定的相貌，这么大的体积，这么大的质量，这么个颜色，由此相貌我可以知道它与这个黑板擦不是同个东西。这个答录机即可称"一法"，这黑板擦也可叫"一法"。我这个人、这支粉笔、那盆花、这座房子等等都可以叫一法，具体的如此。再比如，大清帝国这个朝代，组成它的，有其人民、土地、政治、经济等关系，存在了二百九十五年，这也可以叫一法。故，法即是世间的森罗万物，用规范的话说叫做"任持自性，轨生物解"。这是常用的说法，我现在给大家加一点儿，"法"是自相与共相的紧密结合，就是"一合相"。可是，世间的万物到底数目有多少呢?无限，然而世亲菩萨认为这一百种可以做为代表，比较重要，所以这儿就提出来称百法。

　　"明门"的"明"字，即明白，知道得清清楚楚了。明白了什么呢?明白了"门"，"门"就是门径。在一个屋子中，你若找不到门，就只能被困在里边，现在你明白了"门"在哪儿，问题就解决了。这"门"也就引申为方法，这是个比喻，这个娑婆世界中，三界火宅，六道轮回，牢牢地困住了我们，使得我们不得快乐，于是世亲菩萨的这部《大乘百法明门论》就是让我们明白出路何在，明白解决生死轮转的方法是什么。与"明"对应的还有一个"无明"，在十二有支中讲得最清楚。这"明门"就是知道了觉悟真理的门路，你只要学习了这百法，依之修行，就可以开启智慧，觉悟真理。

　　"论"是佛教三藏之一，三藏是"经、律、论"。"经"字按中文的意思是:被尊崇为典范的著作，它是一种理论体系的基石。比如，基督教的《新旧约全书》，它是基督教教义所依据的根本大典;《资本论》是马克思主义的基石;佛教呢，《法华》、《华严》、《般若》、《深密》等是其基石，它是指导我们修行的航标灯，用航标灯来对照，随时修正航向，才能保证舟船安全到达目的地，用《法华》等来随时对照我们的行为，看是否修行有偏差才能保证我们出离生死苦海。而"经"，它的梵语为Sūtra，中文叫修多罗，为契经，有好几个意思，其中之一即贯穿，凭经把整个佛法贯穿起来，才有系统、有条理，让我们明白、了解。"律"是我们的规矩，没有规矩不成方圆。"论"叫"阿毗达磨"。为了解脱生死，出离六道轮回，所以要用智慧来观察一切，看哪是善的，哪是恶的，善的努力去做，恶的一定断除;看哪是因，哪是果，努力在因上下手修行，别在果上干打转。然后得到真理，明白"诸法无我"。

　　接著我们来说著作者世亲菩萨和翻译者玄奘大师。

　　我们凡夫都有很强烈的分别心，比如说我说了一句话，你们不一定服，但若是老和尚所说，你服气的成份就大一些，若是祖师大德、诸佛菩萨所说，你可能就会口服心服。前一段时间，《甘露》上登了一系列几篇肉身和尚，刚开始就有人怀疑，问那些事儿，是真的还是编出来的。那些肉身都是已死多年的人了，编他们何苦呢。因为是常人写的，就可以怀疑。是否真有其事儿呢?说不清，我只是听别人介绍后，如实地记下来。悟禅老和尚讲了不少，别人说那是悟禅老和尚编的，悟禅老和尚并没有读过几天书，说话还颠三倒四，他若真能编出有头有尾的故事，太高看他了。于是，在《无瑕禅师》、《大兴和尚》中，我就全然注明了出处:这一件事儿是某本书上的，这件事儿是在碑上抄的，这件事儿是某个人说的等都注明了。凡人有这分别心，于是告诉，这著作者、翻译者都不是平凡的人物，是了不起的祖师大德、大菩萨。

　　佛陀入灭百年左右，五师传承，法水一味，渐渐地，随著各人的见解不同，出现了各个部派……

　　问得好，佛陀在菩提树下，所悟得的这无一无二的宇宙人生之真理，为什么传承下来会走样变形呢?正如"人生就象一条河，流著流著就成浑汤了"。为什么会这样呢?

　　第一，语言文字有其局限性。其实祖师大德们早就注意到这个问题了，"诸佛妙理，非关文字"，比如在中国，为什么其他宗派都是气息奄奄，唯禅宗独兴呢?其他宗派教理繁复，而禅宗呢，"不立文字，直指人心"，"达摩讲堂，一声不响，看谁能悟"。

　　第二，魔力干扰正法。悉达多太子在菩提树下立了大愿:"我若不成正觉，终不起此座"，此愿惊动了六欲天魔王波旬，波旬用尽手段来扰乱太子，被太子一一降伏，波旬说，我对付不了你，就以后对付僧团，佛陀不屑，波旬说:"我是让我的人，披上你们的袈裟，吃你的饭，专干坏事"。佛陀就流泪了:"这是众生的业力"。也就是说，自从佛教创立这一天起，魔子们同时就来了，他们也如僧人外形一样。刚开始，佛陀的几代弟子象迦叶、阿难，他们亲自听佛教诲，是证悟了的大阿罗汉，后来人不如他们，魔子的干扰力显示了出来。娑婆世界中，佛、魔都有，比如一日二十四小时当中，日、夜都有，夏至日，白天长到极点，如同佛陀在世。渐渐地，白天短了，夜就渐长，如同佛陀入灭，魔力渐现。夏至那天，也有黑夜，如佛在世时，魔也有;到冬至日，黑夜最长，也有白天，如同佛入灭时，嘱宾头卢等十六罗汉常住世间。

　　各派争论起来时，有的说有，有的说无，龙树菩萨起大悲心，示现于世，告诉说:这宇宙人生既不是有，也不是无，而是"空"。这个"空"与"四大皆空"的"空"是一个意思，就是"无自性"、"缘起"。龙树、提婆他们在世时，其智慧无人可敌，空宗就弘扬开了。

　　佛灭度九百年左右，北印度一个婆罗门家庭先后出生了三个孩子，都具大智慧，很了不起。老大叫无著，长大后出了家，当时空宗中观学派呢，已经弘扬了几百年，在龙树菩萨入灭后，人们怎比菩萨，魔力卷土重现，使得人们对龙树的"空"理解成为"恶取空"，认为修行也空，不修行也空，吃也是空、享乐也是空，既然都是一样的空，为什么不选择享乐呢，于是就不按中观教理去真正体悟缘起的"空"。无著在弥勒菩萨帮助下开始弘扬瑜伽。无著的大弟叫世亲，他比无著小二十岁左右，长大后在一切有部出家。哥哥当时已在大力弘扬瑜伽，而弟弟呢还抱著一切有部不放，诽谤大乘。无著想扭转弟弟的观点，于是，就捎信儿给世亲，说我病得厉害，快要死了，临终时想见见世亲，虽然无著、世亲是大菩萨，但他们示现的是凡人，既是凡人，故也有人情味儿(注意，隔世之迷)，弟弟得到消息立刻去见哥哥。然当世亲到无著那儿一看，无著正升大座讲法，世亲一见，心说:老兄，你自己连戒律也不守，打妄语，有什么资格升座说法!但无著正在演说《十地经》，世亲不能去捣乱，因世亲一切有部守戒很严，恼听法人的心神是犯戒的，世亲就耐著性子等，等得无聊，就也坐下来听，听听哥哥到底说的什么。然而就这么一听，世亲明白了，原来自己以前犯了大错，是在谤法呀，就向哥哥求忏悔，拿出戒刀:以前我用舌头谤法，现在我要把舌头割去。无著拦住了:"你割舌头有什么用呢，以前用舌头谤法，现在可以用舌头弘扬教法呀~~"于是，世亲转回头来，一生致力于弘扬大乘瑜伽教法，造下了许多著述，人称"千部论主"。

　　翻译者玄奘大师呢，他十三岁出家，以后历尽艰辛西行印度求法，在印度十七年，学成回国后，主要从事于译经、讲经工作，很少著述，他奠定了唯识宗在中国发展的雄厚基础，他传法给窥基后，唯识宗正式创立。

　　下边说论文。

　　如世尊言，一切法无我，何等一切法，云何为无我。

　　正如世尊所说的，诸法无我，什么是一切法呢?又为什么说它是"无我"呢?

　　"如"表示同意下面的观点。"世尊"即佛，佛有十大尊号，就象一个人有好几个名字一样。鲁迅用过一百多个名字，即使我们平常人，户口本上也有姓名是什么，曾用过什么名字。佛不是一个，而是一类，是"自觉、觉他，觉行圆满"的一类众生，"世尊"与"佛"一模一样。"我"字，一般来说，有以下几义:

　　①主宰，即可以自由支配。比如我喝水，水就不能不让我喝;我拿粉笔写字，粉笔不能不让我写;我要往东走，腿就不能不抬。

　　②常，即存在，而且存在一段时间。比如张三，生于一九二一年，死于一九九五年，那么你说一九二二年的张三是否就是一九九四年的张三?若说不是，举个例子来说，张三二十岁那年杀了个人，当时潜逃，廿二岁时被抓住了，难道说二十岁时的张三不是廿二岁的张三，就不制裁了?若说是，为什么有几年不见，老朋友也会认不出来，即变化著的存在。

　　③唯一，只有一个。有个怀素和尚，书法极棒，然而你在佛教史上找，会找到好几个怀素和尚，但书法家怀素只有一个，即可以同名，但本质不同。一种商品，都有自己的商标，不能重复，即"单独一个，不可共有"。

　　一般来说，"我"就有这三义，比如我刚晓，我要喝水，就可以喝;我从出生到现在，一直存在于这世上;只有我一个刚晓，若有重名的，本质也不同。这有很明显的局限性，佛教说的彻底，彻底得"无我"。

　　什么是一切法，又为什么无我呢?

　　一切法者，略有五种:一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。

　　一切法就是所有的法，森罗万象，统统都包括了，也就是"法界尽包罗"。世亲说，所有的这些法，我们可以简略地分为心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法五种。

　　下面又说:一切最胜故，这是说的心法。与此相应故，这是说的心所有法，指心所有法与心王相应配合。二所现影故，是说的色法，指色法只是心王、心所所显现出来的相分、影子。三位差别故，是说的心不相应行法。四所显示故，是说的无为法，指无为法是通过修行才可以显示出来。如是次第，百法就是这么个次第。